Просмотр исходного текста страницы TEMP:01●02●07-01●02●07

== Глава 7. Адам в Саду Эденском ==

== 7.1. Двойственность сформированного человека (2:7) ==

'''(2:7) И сформировал Господь Бог человека из праха земного, и вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым.'''

'''...'''

'''(2:19) И сформировал Господь Бог из земли всех животных полевых и всех птиц небесных...'''


«Сформировал», ''вайицер, - ''это третий (после ''бара'' и ''аса'') глагол описания сотворения человека, его смысл «сконструировал, сделал со сложной внутренней структурой».

Этот глагол, в той же грамматической форме, используется и при описании создания человека, и при описании создания животных. Однако написано это слово в двух стихах по-разному: ''вайицер'' про человека написано с двумя буквами ''йуд'' ('''וייצר'''), а про животных – с одной ('''ויצר'''). Традиция полагает, что это различие неслучайно: относительно человека ''вайицер'' это двойное конструирование, т.е. двойственность изначально заложена в человеке; животное же по своей сути простое, его внутренняя структура однородна.

Слово ''йецер'' означает «страсть, устремленность». Удвоение ''йуд'' выражает двойной ''йецер'', одновременное сосуществование в нашей душе противоположных устремлений, - в частности, устремлений к добру и ко злу. Таким образом, двойственность человека это не противоречие между душой и телом, но это противоречие внутри самой души человека, между его разными сторонами души, борющимися за обладание телом.

В иудаизме тело (т.е. «страсти тела») не рассматривается как нечто враждебное душе, отрицается представление что «душа это источник добра, а тело источник греха и зла». Напротив, оба устремления, к добру и ко злу, находятся внутри души человека, а «страсти тела» – это та энергия, которая может быть направлена на добро или на зло. Можно провести здесь сравнение с автомашиной: душа при этом соответствует рулю (который может направить машину в разные стороны), а «страсти тела» – наличию горючего. Если нет горючего (страстей), то машина не сможет ехать. Но если горючее есть, и машина в состоянии двигаться, - то направление движения определяется исключительно рулем, но никак не горючим.

Страсти тела не являются грехом или проклятием. Наоборот, они являются потенциалом, важнейшей возможностью для реализации души. Страсти нужно не подавлять, а направлять в позитивное русло.

Конечно, потакание страстям может привести к преступлению. Но в то же время подавление страстей – это недопустимая халатность, растрата Божественного дара. Умение не растерять свои мирские страсти и перенаправить их на добро – одна из граней, отделяющая не-злодея от праведника.


== 7.2. Два уровня двойственности - на уровне нефеш и на уровне руах ==

Кроме нижнего уровня противоречий в душе человека, между «устремлением к добру» и «устремлением ко злу» - есть и более высокий уровень двойственности. внутри самого устремления к добру. Противоречие Адама Властвующего и Адама Познающего внутри «устремления к добру» - это противоречие между двумя идеалами, каждый из которых пытается захватить всего человека.

Адам Властвующий реализует свой Божественный потенциал через преобразование мира, а Адам Познающий через поедание плодов Сада, духовное совершенствование. Оба эти пути обладают для человека Божественной привлекательностью, и в конфликте между ними проявляется экзистенциальный дуализм добра.

В терминах каббалы нижний уровень двойственности – это двойственность на уровне ''нефеш'', «душа», противостояние между ''нефеш беhемит'', «животная душа», и ''нефеш Элоhит, «''Божественная душа». Второй же уровень - это двойственность на уровне ''руах'', «духа»: противостояние ''руах hа-олам hа-зе'', «дух мира Этого», стремления к исправлению окружающего мира, - против ''руах hа-олам hа-ба'', «дух мира Грядущего», стремление к чистой Божественности, за пределы Этого мира. (Аналогичные дихотомии есть и на более высоких уровнях души человека, называемых в каббале ''нешама'', ''хая'' и ''йехида'', но мы не будем разбирать их здесь).


Рав А.-И. Кук говорит о проблеме двух уровней двойственности в душе человека так:


«Невозможно переоценить значение учения каббалы в вопросе знания о двух душах, святой и нечистой, которые даны человеку (''нефеш беhемит'', «животная душа», и ''нефеш Элоhит, «''Божественная душа»), и о том, как каждая из них, стремясь захватить все вокруг себя, старается расширить границы своей власти над телом человека. Ибо лишь исходя из этого представления о душе мы сможем увидеть ее тайны и понять мотивы человеческих поступков. А мудрость, основанная на морали, благодаря этому знанию сможет контролировать действия.

«Но еще выше этого находится знание о том, что также и внутри святой души содержатся два духа – «дух мира Этого» и «дух мира Грядущего». И следует признать, что эти два духа тоже ведут войну друг с другом – хотя это уже иная, мирная война, полная любви и уважения, которые каждый дух испытывает по отношению к другому.

«Но их двое! И когда один дух усиливается, и, например, стремление к миру Грядущему до краев наполняет сердце, тогда дух мира Этого не может больше, как прежде, продолжать заниматься делами мирскими, даже самыми возвышенными и правильными из них. И наоборот, когда усиливается «дух мира Этого», тогда удаляется «дух мира Грядущего», и посылает он только слабые искры, чтобы освещать дорогу духу мира Этого, когда тот идет прямыми путями (т.е. поступает достойно).

«Необычен был праотец наш Ицхак после Акеды («Жертвоприношения Ицхака», Быт. гл. 22), ибо после этого жил в нем только дух мира Грядущего. И по причине сияния на нем высшего света, он становится печатью на мысли о прощении в мире Грядущем. Ибо в ответ на слова Высшего Судьи «Твои сыновья грешили?» – он не скажет: «Что ж, пусть они будут уничтожены ради освящения Имени Твоего», как могли бы сказать Авраам и Яаков, во многом устремленные к исправлению Этого мира,- потому что дух Этого мира основан на справедливости, на награде и наказании. Что же касается мощи милосердия, приводящей к полному прощению, – и на ней зиждется существование мироздания! – то она взята именно из высшего духа мира Грядущего, вознесенного над миром Этим, и поэтому способного постоянно оживлять его и осуществлять над ним Провидение во благо ему, в полном объеме – как в вещах частных, так и в общих. Однако, в парадоксальном смысле, именно тот, кто выше всего Этого мира, находит все добро мира пред собою, и именно так сказала нам Тора об Ицхаке: «И сеял он, и получал стократный урожай, и возвеличивался все более и более» (12:26).

«Мудрые сердцем воистину знают ничтожность Этого мира как такового, и они поднимают свои мысли и ощущения до уровня мира Грядущего и его блаженства. Но как только и поскольку они видят, что все мироздание – как мир Этот, так и мир Грядущий – есть одно всеобщее неразделимое единство, то тотчас также и Этот мир становится прекрасным для них, и поэтому они стремятся исправить его и усовершенствовать его; не ради него самого, но поскольку он неотделимое единство с миром Грядущим.

«И из этого проистекает их стремление к развитию общей культуры, и к усовершенствованию жизни Этого мира, которое произойдет через праведников, святых духом. И это исправление мира, совершенное праведниками, в будущем превзойдет своей силой все, что открыл дух человека ранее, когда это происходило из обычной, поверхностной любви обычных людей к Этому миру как таковому, – ибо такая любовь была основана на хаосе и на внутренней лжи. Да, для существования мира и для его заселения необходимо, чтобы в мире были такие люди, которые бездумно стремятся лишь к своим материальным достижениям – ибо попутно они строят и обустраивают мир для всего человечества. Но гораздо совершеннее мир станет в будущем, когда его построение и заселение будут осуществлены людьми мира праведности, и лишь тогда оно будет идти от полноты знания.


(Орот hа-Кодеш, глава «Двойственность души и двойственность духа»)


== 7.3. Адам объединяет в себе верхние и нижние миры ==

'''(2:7) И сформировал Господь Бог человека из праха земного, и вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым:''' Второй рассказ описывает процесс создания Адама как соединение верхнего и нижнего миров: только при соединении «праха земного» снизу и «дыхания жизни» сверху, объединяя материальное и духовное, человек может стать «существом живым».


У Всевышнего есть достаточно ангелов, пребывающих исключительно в небесах наверху, а также есть достаточно животных и других творений внизу – потому Ему нужен был человек, который соединит в себе эти две компоненты. Поэтому человек не должен в стремлении к небу пытаться оторваться от земли – ибо тогда он, по сути, перестает быть «существом живым».


Царство Всевышнего да от мира сего. Оно не только в небесах, но и на земле. Неверно представление что якобы «материальный мир висит на нашей душе тяжелым грузом, мешая ей подниматься к небесам». Наоборот, без полноценной связи с этим миром достижение святости невозможно, и человек должен не отрываться от него, а «стать партнером Бога в деле исправления мира», поднять за собой к небесам весь этот нижний мир, реализовать царство Бога на земле. Святость должна не противостоять жизни, а реализовываться в ее полноте - причем в материальных объектах не менее, чем в духовных.


История знает времена, когда «небо сходило на землю» и явные Божественные чудеса меняли порядок вещей. Когда еврейский народ после изгнания из Египта ходил по пустыне, то хлеб спускался ему с неба, одежда не ветшала, и людям не приходилось прикладывать никаких усилий для преобразования мира. Однако такая ситуация есть признак эпохи, очень ограниченной во времени. Постоянное пребывание внизу открытого Божественного света разрушило бы само существование этого мира, а это явно не входит в планы Бога. Схождение неба на землю нужно лишь в качестве базы для последующего самостоятельного продвижения человека к небу, причем с сохранением естественного порядка, установленного на земле.


Поэтому человек не должен разрушать свою связь ни с землей, ни с небом. Отрешаясь от сугубо земных проблем и задач и рассчитывая поднять на небо исключительно душу, человек разрывает тем самым связь с землей и отдаляется от своей миссии, а потому и душа его не сможет приблизиться к небу.


Точно так же, если человек – даже исключительно «ради блага окружающего мира» – сосредоточится исключительно на проблемах земли и разорвет свою связь с небом, результатом его усилий непременно будет провал и неспособность поднять землю. Ибо именно небо является той самой «точкой опоры», держась за которую, человек может сдвинуть землю.