TEMP:01●16●07-01●16●08 — различия между версиями

Текущая версия на 09:21, 15 июня 2015

22.10. Вопрос Бога к Агари (01:16:07-01:16:08)

(6) ... и она убежала от нее.

(7) И нашел ее ангел Господень у источника воды в пустыне, у источника на дороге в Шур.

(8) И сказал он: «Агарь, рабыня Сарай, откуда ты пришла и куда идешь?» Она сказала: «От Сарай, госпожи моей, бегу я».

И она убежала от нее. И нашел ее ангел Господень: Внешне Агарь бежит из дома, спасаясь от гнета Сары, но внутренне она стремится прояснить свой статус для самой себя, и поэтому удостаивается Божественной помощи.

И сказал он: Агарь, рабыня Сарай: Агарь не может выдержать неопределенности в своем положении, и Бог посылает ей разъяснение, самой формой обращения к Агари ангел возвращает ее к пониманию иерархии.

Откуда ты пришла и куда идешь?: Вопрос ангела (или вопрос Всевышнего) к Агари сродни вопросу Бога к Адаму: «Где ты?» (3:9) или к Каину: «Где Авель, брат твой?» (4:9). Подобный вопрос, цель которого побудить человека осознать свое место в мире, Бог постоянно задает человеку в течение всего хода истории.

Бог стремится помочь человеку самому найти правильную дорогу, и поэтому действует намеками, а не давлением.

От Сарай, госпожи моей, бегу я: Агарь понимает намек и признает свой приниженный статус рабыни. Этим она исправляет свои прежние ошибки и становится достойной Божественного благословения.

22.11. Проблемы «религии пустыни»

И нашел ее ангел Господень у источника воды в пустыне: Бог открывается Агари не в доме, а в пустыне. И дальнейшее место откровения для потомков Агари и Ишмаэля – пустыня.

В пустыне развивается тип теологии, полностью подчиняющей человека Божеству – это теология смирения, на арабском «ислам». Пустыня это вовсе не место свободы, - но наоборот, место ощущения человеком своей ничтожности. В пустыне человек чувствует себя всеми оставленным и забытым. Тот, кто живет в пустыне, осознает малость человека и величие Бога. Соответственно, ислам, религия пустыни, подчеркивает довлеющее Божественное предопределение, где почти не остается места для свободы выбора.

В иудаизме переживание такого типа (подавление со стороны Бога) произошло при Синайском откровении - Тора была дана в пустыне – и тогда, как говорит мидраш, «Бог поднял над евреями Гору, угрожая отпустить при несогласии», т.е. заставил их принять Тору. Однако, согласно иудаизму, это было только «первоначальным» дарованием Торы, а вовсе не идеалом полноценной связи с Богом. Все то время, пока мы принимаем бремя заповедей под давлением – у нас не будут прекращаться претензии к Небу. И поэтому после получения Торы требуется еще долгое «лечение побочных последствий».

В пустыне евреи взяли Тору вынуждено, и поэтому нам надо было «пере-получить» Тору еще раз. Это необходимое обновление Завета с Богом происходит в течение всей еврейской истории – начиная с Завета в городе Шхем, после того, как евреи перешли через Иордан, продолжая историей Пурима и вплоть до наших дней.

Возможно, что ислам тоже, в своем дальнейшем развитии, должен будет пройти эти стадии.