TEMP:04●27●01-04●27●11 — различия между версиями

Версия 12:34, 11 февраля 2017

24.7. Дочери Целофхада (4:27:01—27:11)

(1) И подошли дочери Целофхада, сына Хефера сына Гилада сына Махира сына Менаше, из семейств Менаше сына Йосефа; и вот имена дочерей его: Махла, Ноа, Хогла, Милка и Тирца;

(2) И предстали перед Моше и перед Элазаром священником, и перед князями и перед всей общиной у входа Скинии Откровения, говоря:

(3) Отец наш умер в пустыне, и он не был в среде собравшихся против Господа в сборище Кораха, но за свой грех умер, и сыновей у него не было.

(4) Почему же исключено будет имя отца нашего из среды семейства его из-за того, что нет у него сына? Дай нам удел среди братьев отца нашего.

(5) И представил Моше дело их пред Господом.

(6) И Господь сказал Моше, говоря:

(7) Верно говорят дочери Целофхада; дай им наследственный надел среди братьев отца их, и переведи им надел отца их.

(8) И сынам Израиля объяви так: если кто умрет, а сына у него нет, то переведите надел его дочери его.

(9) А если нет у него дочери, то передайте его надел братьям его.

(10) А если нет у него братьев, то передайте надел его братьям отца его.

(11) Если же нет братьев у отца его, то передайте надел его ближайшему его родственнику из семейства его, чтоб он наследовал его. И да будет это для сынов Израиля установленным законом, как Господь повелел Моше.

(1) И подошли дочери Целофхада... Почему же исключено будет имя отца нашего из среды семейства его из-за того, что нет у него сына Фактически, дочери Целофхада заявляют: «только что сообщенный нам Божественный закон (о разделе земли) противоречит моральным принципам и представляется нам несправедливым, поэтому мы не можем согласиться с ним и требуем исследовать его снова, в свете выдвинутых нами доводов». Так же и Авраам или Моисей иногда не соглашались с тем, что Бог напрямую говорил им (в истории Содома, Быт. гл. 18, в истории с Золотым тельцом, Исх. гл. 32, или истории с разведчиками, Числа гл. 18). Таким образом, подобное несогласие является существенной характеристикой иудаизма, а не случайным или одноразовым явлением. Можно сказать, что Всевышний реагирует на такие возражения позитивно (в данном случае, поддержав возражения дочерей Целофхада), но при этом корректирует выдвинутые предложения, ставит им рамки и т.д., то есть закон уточняется в ходе диалога между Богом и человеком.

Закон о наследовании дочерьми не был с самого начала сообщен Моисею, а появился как результат несогласия дочерей Целофхада с одним из пунктов первоначально провозглашенного закона о распределения земли. Тем самым Тора учит нас, что конструктивные, на основе внутреннего морального чувства, возражения против Божественного закона являются нормальным путем развития иудаизма. Человек не должен считать, что если традиция сообщает нам какой-то закон, то он автоматически является моральным. Наоборот, если этот закон противоречит моральным принципам (как в данном случае), то он требует рассмотрения заново и, возможно, коррекции. В эпоху Моисея запрос на коррекцию делался непосредственно Всевышнему, а в последующие эпохи (вплоть до нашего времени) это означает, что, в связи с выявленными проблемами, закон требует нового рассмотрения и, возможно, должен быть изменен.

(1) Дочери Целофхада Ответ на запрос дочерей Целофхада касается общих правил наследования, поэтому он важен и для мужчин, и для женщин — однако он дан именно в ответ на запрос женщин. При оседлой жизни, жизни в своей Стране, женщины имеют больший голос, чем при кочевой жизни в Пустыне. Поэтому именно они являются инициаторами вопроса и коррекции закона.

(1) Из семейств Менаше, сына Йосефа Дополнительно указано, что они потомки Менаше, и добавлено, что они также являются потомками Иосифа — что подчеркивает, что Иосиф и Менаше обладают особенно сильной связью со Страной Израиля. Иосиф в конце жизни завещал «когда вернет вас Бог в Страну, вынесите кости мои отсюда» (Быт. 50:25). Иосиф стремился к овладению землей, но вначале ошибочно стремился к реализации своих устремлений в Египте. Исправление Иосифа, превращение его в «Машиаха сына Иосифа», заключается в том, чтобы вкладывать свои силы в овладение Страной Израиля, а не Египтом<ref>См. «Библейская динамика» на Бытие, 50:25, www.ejwiki-books.com/2istorii.html</ref>. Эту категорию реализует колено Менаше, получившее надел по обе стороны Иордана.

(1) И вот имена дочерей Повторное (и далее еще несколько раз) перечисление имен дочерей Целофхада подчеркивает, что каждая из них была особенной, специфичной, самостоятельно активной.

(1) Махла, Ноа, Хогла, Милка и Тирца Все имена дочерей Целофхада выражают тот или иной тип движения: Махоль «танец», Ноа «движение», Хогла — «кружение», Милха — «ходьба», Тирца — «бег». Это семантическое единство указывает на их назначение в истории: они ощущают смысл движения, динамики, инициативы — и когда они предстают перед законом, который, казалось бы, неизменен и устойчив, они показывают, что даже закон может быть пересмотрен.

(3) Отец наш умер в пустыне, и он не был в среде собравшихся против Господа в сборище Кораха... Но за свой грех умер Те, кто участвовал в бунте Кораха, исключены из народа и поэтому не имеют удела в Стране Израиля. Но другие грехи, даже если они наказываются смертью, не лишают права на наследственный надел.

(3) Но за свой грех умер В мидраше приводятся два мнения о личности Целофхада. Одно полагает, что это человек «собиравший дрова в субботу» (Числа 15:32-36), другое — что это тот, кто пошел воевать на Гору после греха разведчиков, когда это было запрещено (Числа 14:40-45). Оба этих мнения, по-видимому, не следует воспринимать буквально, поскольку эти события имели место в первый год после Исхода, и их буквальное восприятие означало бы, что все пять сестер не выходили замуж в течение 38 лет в Пустыне. Но смысл мидраша заключается в том, что в обоих упоминаемых случаях, хотя и был нарушен прямой Божественный указ, имелось некое позитивное зерно стремления ко Всевышнему и к Стране Израиля, которое дочери Целофхада смогли очистить и возвысить.

(8) Если кто умрет, а сына у него нет, то переведите надел его дочери его Обычно сыновья наследуют имущество и землю, и они обязаны содержать незамужних сестер и давать им приданое. Приоритет наследования мужчинами понятен в ситуации, когда главным источником дохода является земля, поскольку женщинам не под силу ее обрабатывать. Однако если сыновей нет, земля переходит дочерям, и далее — к их мужьям и детям.

Поскольку в таких случаях земля может перейти к другому колену, то впоследствии к этому закону было добавлено, что дочери, наследующие землю, должны выходить замуж только в своем колене (см. подробнее ниже).

(4) Почему же исключено будет имя отца нашего из среды семейства его из-за того, что нет у него сына... его наследственный надел Понятие «наследственный надел» является необычайно важным для жизни народа в своей Стране. Вообще, сохранение имени и жажда хоть в какой-то степени увековечить себя, является базовым чувством для всякого человека. В традиции народа Израиля в древнее время одним из аспектов такого сохранения памяти предков было наследственное владение землей, переходящее от отца к сыновьям и сохраняющее имя семьи (ярким примером чего являются слова Навота из книги Царей I, 21:3 где «продать мой надел» воспринимается как святотатство, подобно «предать моих предков»). Такое восприятие обосновано тем, что связь со Страной Израиля через наследственный надел — это связь человека с Богом через связь с Землей Святости.

Если человек вынужден продать свой надел, или если он умер, не оставив сыновей, то связь разрывается. Для того чтобы такого разрыва, по возможности, не происходило, установлены заповеди Йовель (возвращение проданной земли в 50-й год) и заповедь левиратного брака (связь между левиратным браком и земельным наделом подчеркнута в книге Рут, где надел явно связан с женитьбой).

Однако если у человека не было сыновей, а только дочери, — наследование идет через них. Таким образом, неправильно считать дочерей Целофхада «феминистками», т.к. они не отстаивают свои права, а защищают от исчезновения имя отца — более того, они, парадоксальным образом, защищают именно патриархальную идею привязки мужчины к его наделу. При этом здесь есть базовая идея равенства мужчины и женщины (сыновей и дочерей) в смысле преемственности, продолжения рода в мире — их отец достоин того, чтобы его имя было продолжено через них. И этот закон преемственности является более базовым и глубоким, чем общественные установления — такие, как порядок наследования. Таким образом, в основе человеческого существования лежит базовое равенство полов, хотя общественные установления часто затемняют его.

24.8. Назначение Иеhошуа преемником Моисея (27:12—23)

(12) И Господь сказал Моше: взойди на эту гору Аварим и посмотри на землю, которую Я отдаю сынам Израиля

(13) И после того как увидишь ее, приобщишься и ты к народу своему, как приобщился твой брат Аарон –

(14) За то, что в пустыне Цин, при распре общины, вы оспорили слово Мое явить святость Мою через воду перед их глазами. Это воды Меривы (распри), при Кадеше в пустыне Цин.

(15) И Моше говорил Господу, сказав:

(16) Да назначит Господь, Бог духа всякого человека, мужа над этой общиной,

(17) Пусть придет он и выйдет перед ними, и пусть ведет их и руководит ими, — чтобы не была община Господа как овцы без пастуха.

(18) И Господь сказал Моше: возьми себе Иеhошуа сына Нуна, человека в котором есть дух, и возложи на него руку твою,

(19) И поставь его перед Элазаром-священником, и перед всей общиной, и напутствуй его на глазах у них,

(20) И возложи на него от величия твоего, чтобы слушалась его вся община сынов Израиля.

(21) И он будет обращаться к Элазару-священнику, и тот испросит для него, посредством урим, решение перед Господом, и по этому указанию им выходить, и по этому указанию им приходить, ему и всем сыновьям Израиля при нем, и всей общине.

(22) И сделал Моше, как повелел ему Господь; и взял Иеhошуа, и поставил его перед Элазаром-священником и перед всей общиной.

(23) И возложил руки свои на него, и дал ему напутствие, как Господь повелел Моше.

(12) И Господь сказал Моше: взойди на эту гору Аварим «Аварим» буквально «гора переходов». Рядом с ней находится переход через Иордан, т.е вход в Страну Израиля, и она же — гора «переходов руководства», то есть смены лидеров.

(12) Взойди на эту гору Аварим и посмотри на землю, которую Я отдаю сынам Израиля Начиная с этого времени и до своего последнего дня, Моисей многократно поднимался на гору, чтобы смотреть на Страну Израиля (так комментирует Абарбанель). Тот факт, что Моисей может увидеть всю Землю Израиля, хоть и не может войти в нее, очень важен, поскольку позволяет Моисею правильным образом дать Израилю законы жизни в этой Стране, и они составляют основное содержание книги Второзакония. Эта последняя книга Торы отличается от предыдущих именно тем, что она постоянно обращается к Стране.

(13) И после того как увидишь ее, приобщишься и ты к народу своему Это не указание о смерти Моисея, а только предупреждение, чтобы передача власти прошла правильно. Мидраш говорит: После того, как Моисей получил правила раздела Страны Израиля между коленами, он подумал, что, может быть, «Всевышний изменил свое решение и разрешит мне войти в Страну, чтобы передать каждому из колен его наследие». И поэтому именно здесь Всевышний говорит ему, что предыдущее постановление остается в силе, и Моисею придется уйти.

(14) За то, что в пустыне Цин, при распре общины, вы оспорили слово Мое явить святость Мою через воду перед их глазами Везде, где говорится о смерти Моисея и Аарона, Тора специально повторяет об их грехе — чтобы мы не подумали, что они наказаны из-за общего греха поколения Исхода, не желавшего идти в Страну Израиля.

(15) И Моше говорил Господу, сказав Здесь единственное место в Торе, где присутствует такая необычная, «обратная» формулировка, вместо привычного начала заповедей «И Господь говорил Моше, сказав». Использование обратной формулировки подчеркивает, что Моисей впервые обращается к Богу с требованием — он требует, чтобы Всевышний позаботился о народе Израиля.

(16) Да назначит Господь Как мы отмечали в начале комментария к Книге Чисел (1:2), глагол пакад, «назначить», имеет тот же корень, что и существительное мифкад, «исчисление», и от этого корня образовано само название Хумаш hа-Пекудим, «Книга Чисел, исчислений». То есть исчисление, назначение и предназначение — главные темы этой книги.

(13) Как приобщился твой брат Аарон... Да назначит Господь Мидраш полагает, что, поскольку Аарону наследовал его сын, а Моисею пока что ничего не было сказано о том, кто его сменит, и после принятия Богом позиции дочерей Целофхада о важности детей при наследовании, Моисей решил, что может обратиться к Богу с аналогичной просьбой, чтобы и ему наследовали его сыновья.

(16) Бог духа всякого человека То есть тот, кто знает помыслы и душу каждого (аналогично в 16:22). Это качество необходимо для правильного выбора руководителя.

(17) Пусть придет он и выйдет перед ними, и пусть ведет их и руководит ими Лидер должен подавать личный пример — чего сам Моисей уже не смог сделать. Таким образом, Моисей здесь принимает критерии Всевышнего для правильного руководства и смиряется с решением заменить его самого.

(17) Чтобы не была община Господа как овцы без пастуха В представлении Моисея, народ без начальника — это овцы без пастуха, которые разбредутся и погибнут, то есть он убежден, что народ сам ничего толком сделать не может. Это соответствует стилю жизни в Пустыне, но совершенно не соответствует идеалу жизни в своей Стране. Поэтому одной из причин того, что Моисей должен уйти, является необходимость дать возможность народу проявить самостоятельность, без которой невозможно настоящее достижение высокого духовного уровня.

(18) И Господь сказал Моше: возьми себе Иеhошуа сына Нуна Сыновья Моисея ни в каком плане не наследуют ему. В отличие от Храмового руководства, передающегося по наследству, политическое руководство не наследуется, и следующий руководитель может быть из совершенно другого колена (в данном случае — Эфраима).

(18) Возьми себе Иеhошуа сына Нуна Это очень резкое и неожиданное (для Моисея) решение. Назначения такого рода происходят, конечно, согласно личным достоинствам, но они обязательно связаны также и с происхождением. Назначить кого-то означает признать ведущим его род, его линию. Когда лидерство находится в руках левитов, Моисея, Аарона и Мирьям, это означает, что народом руководят священнослужители. Но теперь, при входе в Страну, возникает ситуация раздвоения власти — священство остается у Леви, а царство уходит к Эфраиму.

Здесь раскрывается противопоставление левитов и эфраимлян. Левиты заменили первенцев, они назначены Свыше, всецело подчинены указаниям Бога и не имеют собственного плана действий; они ревностны в защите Бога, но не самостоятельны. А символ самостоятельности и пробуждения снизу — это Иосиф, то есть Эфраим (как мы отмечали, именно о части колена Эфраима говорится, что они хотели выйти из Египта раньше срока, то есть они склонны к проявлению инициативы). Именно из этого колена должна происходить политическая власть в эпоху завоевания Страны, когда народ действует самостоятельно.

(18) Человека в котором есть дух Понятие «в котором есть дух» употребляется в двух смыслах: «особая связь с Богом» и «независимость, самостоятельность». Иеhошуа является единственным человеком, соединяющим эти две особенности. Он получил особую связь с Богом во время Дарования Торы, когда он оставался ожидать Моисея в начале подъема на Гору посредине Горы» (а не внизу, как остальной народ, и поэтому как бы «наполовину участвовал в получении Торы Моисеем», не был замешан в истории Золотого тельца), и далее он «не отходил от Шатра Откровения» (Исх. 33:11). При этом, его собственная внутренняя сила и самостоятельность в выборе пути проявились в истории с разведчиками.

(18) И возложи на него руку твою В знак того, что на этого человека можно опереться, положиться на него. Отсюда передача полномочий называется смиха, буквально — «возложить руки, полагаться на кого-то».

(19) И поставь его перед Элазаром-священником, и перед всей общиной, и напутствуй его на глазах у них «Напутствие» — это одновременно и передача полномочий, и разъяснение полномочий власти и ее ограничений. Поскольку руководитель народа в Израиле не является самодержцем, он ограничен законом Торы и располагает только той властью, которую этот закон ему предоставляет.

(19) Перед Элазаром-священником, и перед всей общиной То есть перед Всевышним и перед народом. Как сама власть, так и ограничения на нее имеют два источника: поручение Свыше и доверие со стороны народа. Лидер ответственен и перед Небом, и перед людьми.

(20) И возложи на него от величия твоего, чтобы слушалась его вся община сынов Израиля До этого момента Иеhошуа является только твоим помощником, и необходимо его публичное возведение в лидеры. Мидраш подчеркивает «от величия», то есть часть величия, но не всё величие целиком — и, соответственно, уподобляет лицо Моше солнцу, а лицо Иеhошуа луне. Однако эта метафора говорит не только об «уменьшении количества света», но и о возможности для других, то есть для народа, проявить свою самостоятельность — поскольку свет солнца полностью затмевает звезды, днем они не видны, а луна дает также и звездам возможность проявиться и светить. В этом смысле, лидерство Моисея блокирует для народа возможность самостоятельно проявиться, а лидерство Иеhошуа такую возможность предоставляет.

(21) И он будет обращаться к Элазару-священнику В отличие от Моисея, Иеhошуа не мог самостоятельно обращаться ко Всевышнему в любое время и тут же получать ответ. Поэтому он направлял свои вопросы к Первосвященнику.

(21) И тот испросит для него, посредством урим, решение перед Господом Урим (и Тумим, Исх. 28:30) — это деталь нагрудника с вырезанными на драгоценных камнях именами сынов Израиля, посредством которого Первосвященник получал ответ от Всевышнего.

(21) И по этому указанию им выходить и по этому указанию им приходить Запросы к Урим делались, прежде всего, относительно войны, то есть в соответствии с ответом, который прочтет Элазар, они выйдут или не выйдут на ту или иную войну.

(22) И сделал Моше, как повелел ему Господь; и взял Иеhошуа, и поставил его перед Элазаром-священником и перед всей общиной. И возложил руки свои на него, и дал ему напутствие, как Господь повелел Моше Это еще не полный переход власти от Моисея к Иеhошуа, потому что далее мы видим, что Моисей продолжает управлять народом, а Иеhошуа полностью вступает в права руководителя только после его смерти. Однако с этого момента начинается переходный период, когда будущий руководитель проходит «стажировку», учится принимать решения. Параллельно с этим, народ принимает его в качестве руководителя, так чтобы в момент ухода прежнего лидера не возникло кризиса власти<ref>Вообще, для монархической системы правления очень важно, чтобы новый царь вступал в должность еще при жизни прежнего царя, и некоторое время они бы правили совместно – это придает стабильность процессу передачи царства. Именно так (под давлением пророка Натана) поступил царь Давид, поэтому его сын Соломон унаследовал царство целиком. Однако сам Соломон не провел такой передачи, и его сын Рехавам, получивший власть сразу после смерти Соломона, немедленно сделал все возможные ошибки, в результате чего царство раскололось, а потом и погибло</ref>. При этом мидраш сообщает, что Иеhошуа вынес некоторые решения еще при жизни Моисея, и тот подтвердил их. Такие действия явились важным элементом воспитания народа, они показали, что Иеhошуа действительно правильный руководитель.

(22) И взял Иеhошуа, и поставил его перед Элазаром-священником Ранее правили Моисей и Аарон, далее главными будут Иеhошуа и Элазар. И та и другая ситуации представляют собой пример стабильности, а период, когда во главе стоят Моисей и Элазар, является промежуточным положением. Отметим, что история с дочерьми Целофхада неслучайно происходит именно в этот переходный период.

Отношения Иеhошуа с Элазаром существенно отличаются от отношений Моисея с Аароном — потому что Моисей превосходил Аарона, он помазал Аарона на священство. Теперь же, наоборот, Иеhошуа духовно подчинен Элазару. И поэтому «Иеhошуа должен встать перед Элазаром», то есть Моисей и Элазар как бы вместе назначают Иеhошуа, Элазар в определенном смысле помазывает Иеhошуа на царство.

(22) И возложил руки свои на него Моисею было сказано «возложи руку (одну)», он же «возложил руки (обе)» — то есть как бы одну руку по указанию Всевышнего, а вторую по собственной инициативе, выражая этим свое согласие с назначением Иеhошуа.

В эпоху Пустыни вся власть концентрировалась в одной семье, поэтому назначение Иеhошуа означает не только смену персоны лидера, но и смену системы власти, ее разделение на две независимые ветви. Позже, в книге Второзаконие, Моисей повелевает разделить власть на четыре независимые ветви: на царство, священство, мудрецов и пророков. Но сам Моисей объединял в себе все четыре ветви — он был одновременно и царем, и пророком, и самым главным священником, и мудрецом. Однако период Пустыни — это еще только предыстория народа, а настоящая, самостоятельная его история начинается только в Стране Израиля, и тогда разделение властей становится необходимым.