� поэтому, после 38 лет перерыва, в которые существенных проблем не возникало, теперь снова появляется нетерпение, нежелание продолжать путь по Пустыне, ведь после смерти поколения Исхода для этого больше нет причин. Пора идти завоевывать Страну — но опять что-то откладывается. И это ожидание невыносимо для них.

(1) И умерла там Мирьям Мирьям умерла еще до истории удара посохом о скалу, и поэтому нельзя сказать, что ее смерть является наказанием за этот грех (в отличие от Моисея и Аарона). Это показывает, что проблема не состояла в грехах — просто объективно пришло время смены руководства.

(1) И умерла там Мирьям — и не было воды для общины Тора связывает смерть Мирьям с внезапным отсутствием воды. Мидраш рассказывает, что 39 лет с евреями по пустыне ходил «колодец Мирьям» — каменная глыба, из которой на стоянках начинала течь вода. Когда Мирьям умерла, этот колодец перестал давать воду и затерялся среди камней пустыни.=== 16.4. Ошибка удара посохом о скалу (4:20:6—20:11) ===

(6) И перешел Моше и Аарон от народа ко входу Скинии Откровения, и пали на лица свои, и явилась им слава Господня.

(7) И Господь сказал Моше, говоря:

(8) Возьми посох и созови общину, ты и Аарон, брат твой, и скажите скале пред глазами их, чтоб дала она из себя воду, и извлечешь ты для них воду из скалы, и напоишь общину и скот их.

(9) И взял Моше посох, бывший пред Господом, как Он повелел ему.

(10) И созвали Моше и Аарон общество к скале, и сказал им: слушайте же, строптивые, из скалы ли этой нам извлечь для вас воду?

(11) И поднял Моше руку свою, и ударил по скале посохом своим дважды, и потекло много воды, и пила община и скот их.

(6) И перешел Моше и Аарон Глагол «перешел» стоит в единственном числе, что подчеркивает несамостоятельность Аарона, он ведет себя лишь как «приложение к Моисею».

(3) И спорил народ с Моше... И перешел Моше и Аарон от народа ко входу Скинии Откровения Буквально «пришел ко входу Скинии Откровения», то есть подчеркивается стремлении подойти к Скинии, рядом с которой они чувствуют себя гораздо лучше, чем с народом. Народ спорит с Моисеем, пытается объясниться с ним, но Моисей уходит от обсуждения. Он не хочет говорить с народом, а хочет быть лишь с Богом.

(6) И пали на лица свои, и явилась им слава Господня Они растеряны и не знают, как поступить, но Всевышний готов помочь Моисею найти правильный выход, Он дает ему еще один шанс.

(7) И Господь сказал Моше, говоря Всевышний обращается только к Моисею, что подчеркивает зависимость Аарона.

(8) Возьми посох и созови общину Посох — знак руководства. Посохом пастырь направляет овец, а если нужно, то и бьет он их этим же орудием.

(8) Ты и Аарон, брат твой Указание действовать совместно.

(8) И скажите скале Глагол во множественном числе — говорить должны Моисей и Аарон вместе.

(8) Пред глазами их (общины) Народ должен понимать смысл и важность происходящего диалога.

(8) И скажите скале пред глазами их, чтоб дала она из себя воду, и извлечешь ты для них воду из скалы Возможны два варианта понимания этого стиха: содержится ли здесь одно указание («скажи скале, и этим извлечешь воду», то есть сам разговор должен привести к тому, что потечет вода), или же здесь есть два отдельных указания (слова «скажи скале» могут быть также поняты, как «скажи о скале», то есть «(1) поговори с народом о скале, а потом (2) извлеки для них воду»). При первом понимании стиха, Моисей напрямую нарушил приказ; но при втором понимании, Всевышний лишь дал ему установки, а Моисей не воспринял их. Можно сказать, что Бог предоставил Моисею два варианта общения с народом, и Моисей выбрал ударить, а не говорить.

Второй вариант понимания предполагает, что Моисей снят с руководства не потому, что нарушил приказ, а потому что в Стране Израиля, в отличие от Пустыни, прекращаются постоянные и однозначные прямые Божественные указы. Поскольку новое поколение должно будет жить и принимать решения самостоятельно, народу должен был быть преподан урок, что Божественное управление может быть не только непосредственно-приказывающим, но и основываться лишь на общих установках, при которых человек сам определяет свой путь. Поэтому Моисею дается неоднозначное Божественное указание, и он должен самостоятельно выбрать более адекватную линию управления.

(9) И взял Моше посох, бывший пред Господом, как Он повелел ему В Скинии (пред Господом) хранился не посох Моисея, а посох Аарона. («И Господь сказал Моше: положи опять посох Аарона пред заветом откровения на сохранение, в знамение сынам строптивым, и прекратится ропот их на Меня, и не умрут они» — Числа 17:25). «Возьми посох Аарона» — то есть научись действовать, как действует Аарон. Этот посох не для приказаний — но он расцветает, дает питание всем вокруг, со всеми взаимодействует, от него идет живительная сила.

(10) И созвали Моше и Аарон общество к скале, и сказал им Они созвали народ вместе, согласно приказу Всевышнего, но говорить (в противоположность полученным от Всевышнего указаниям) начинает только Моисей.

(10) Слушайте же, строптивые «Строптивые» — это те, кто повторяет ошибки прошлого, не усвоив урока. Моисею кажется, что народ никак не изменился за прошедшие сорок лет. Он думает, что народ, встретившись с проблемами, опять хочет вернуться в Египет, хотя на самом деле ситуация совершенно изменилась, и народ жаждет завоевания Страны. Ниже Всевышний называет этим же словом «строптивые» самих Моисея и Аарона («За то, что строптивы были вы к слову Моему», 20:24), и это подчеркивает, что на самом деле именно Моисей не смог осознать изменений, и здесь он проецирует на народ свою собственную проблему.

(10) Из скалы ли этой нам извлечь для вас воду Моисей полагает, что он должен восстановить свой безусловный авторитет в глазах народа. Поэтому он говорит так, как будто это он сам решает, из какой скалы добыть воду.

(11) И поднял Моше руку свою, и ударил по скале посохом своим Ударил посохом своим, а не посохом Аарона. То есть ему было указано перейти на способ управления Аарона, а он продолжает действовать как раньше.

(11) И ударил дважды Дважды — явно лишнее действие Моисея, указывающее на то, что он продолжает настаивать на своем способе управления, жестко подчеркивая приверженность к приказному характеру власти.

(11) И потекло много воды, и пила община и скот их Итог: локальный успех и глобальная неудача.

16.5. Наказание «не войдете в Страну» (20:12—13)

(12) И Господь сказал Моше и Аарону: за то, что вы не доверились Мне и не явили святость Мою пред очами сынов Израиля, не приведете вы общества этого в Страну, которую Я дал им.

(13) Это место будет названо Мей-Мерива (Воды распри), где спорили сыны Израиля с Господом, и Он явил им святость Свою.

(12) И Господь сказал Моше и Аарону: за то, что вы не доверились Мне Обычно эти слова переводят «за то, что вы не поверили Мне». Но правильнее будет перевести «доверились», потому что речь здесь идет не о вере в Бога, а именно о доверии к Нему. Подробнее о понятии «вера» как процесс см. ниже.

(12) И не явили святость Мою пред очами сынов Израиля Святость проявляется в постоянном повышении уровня диалога и взаимопонимания. А вы не смогли продвинуть народ в его понимании диалога со Всевышним.

(12) Не приведете вы общества этого в Страну Не сказано «за это вы не войдете», но именно «не приведете», вы не можете далее быть руководителями. То есть это не личное наказание, а невозможность продолжать возглавлять народ.

(12) За то, что вы не явили святость Мою пред очами сынов Израиля — и Он явил им святость Свою Противопоставление между действиями Всевышнего и действиями Моисея. Поскольку Моисей не проявил святость Всевышнего — Он должен был сделать это Сам.

(13) И Он явил им святость Свою Развитие продолжается, даже если для этого такой великий человек как Моисей должен быть отстранен от руководства.

Время требует обновления методов управления, поэтому любой, самый выдающийся лидер, может проявиться лишь в свою определенную эпоху. И каждое новое поколение должно ориентироваться на новых лидеров, а не сожалеть о прежних.

16.6. РЕЛИГИОЗНАЯ ВЕРА КАК ПРОЦЕСС

Тора формулирует здесь проблему Моисея как «за то, что вы не поверили Мне».

Мидраш связывает эти слова со словами, которые Моисей говорил Всевышнему о евреях у Горящего куста: «Но ведь они не поверят мне» (Исх. 4:1). А теперь, почти в точности эти же слова Бог говорит о самом Моисее.

Мидраш подчеркивает: Моисей боялся, что евреи ему не поверят, но они поверили, а вот у него самого в момент удара по скале не хватило веры.

Но что означает «недостаток веры Моисея?»

Разумеется, это не вопрос веры в существование Бога или в Откровение — но это проблема доверия к Богу в ходе исторического процесса.

●●●

Мы обычно воспринимаем религиозную веру как «состояние»: один человек верующий, а другой — нет, или один более верующий, а другой — менее верующий. Но Тора относится к понятию эмуна, «вера», не как к состоянию, а как к процессу. Эмуна — это не «вера в существование Бога», а «доверие к Богу во всё более сложных ситуациях, встающих перед человеком».

Например, в знаменитой истории «Завета между рассеченными частями» (Быт. гл. 15), когда сказано, что «Авраам поверил Богу, и Он изменил ему это в его праведность», речь не идет о вере в современном понимании — ведь Авраам и раньше «верил в Бога», да и здесь он разговаривает со Всевышним, так что здесь нет никакой «проблемы веры» в простом смысле. Речь же идет о доверии к Богу в процессе хода истории, то есть о понимании, что исторический процесс направляется Свыше. И даже когда кажется, что какие-то моменты этого процесса являются отрицательными, и достижение успеха невозможно, все равно процесс в целом идет в положительном направлении, и через него Божественный свет проявится в мире.

Мидраш связывает слова Моисея «они не поверят мне» и слова Всевышнего «за то, что вы не доверились Мне», потому что в обоих случаях для Моисея сложно было допустить самостоятельное духовное продвижение людей, о которых он уже давно составил совершенно определенное (и довольно критическое) мнение.

В истории с Горящим кустом Моисей не хотел браться за вывод евреев из Египта, потому что его личный опыт показал, что они не готовы к выходу на свободу. Ранее, когда Моисей, после того как он убил египетского надсмотрщика, пытался разнять ссорящихся евреев, они издевательски отвергли попытку его участия в их жизни (Исх. 2:14). И поэтому, когда Бог посылает Моисея в Египет, он полагает, что евреи не изменились, и это не имеет смысла. На самом деле, Моисей не прав — народ изменился, и Тора отмечает это словами о том, что после смерти фараона и прихода новой власти евреи вопили ко Всевышнему, и их вопль дошел до Него (Исх. 3:9). Но Моисей не знает об этом, а в самостоятельное развитие народа он не верит.

Таким образом, «недостаток веры Моисея» — это недостаток веры в самостоятельное развитие народа. Он не полагается на людей; в его представлении они могут продвигаться только под влиянием лидера. Моисей близок к Небесам, к Высшему, и оборотной стороной этого является то, что он не доверяет самостоятельному развитию нижестоящих.

Такая же ситуация возникла в конце его жизни, когда Моисей не осознал, что пришло новое поколение, к которому нужно относиться совершенно иначе.

Таким образом, недостаточное доверие к вере других обернулось недостатком веры в самом себе.

В наше время, некую аналогию этому можно увидеть в том, как вначале религиозные лидеры негативно отнеслись к сионистскому движению. Они считали, что поскольку сионистское движение в большой степени состояло из людей, в Бога не верящих, от них не мог прийти Божественный свет. Эти религиозные лидеры не смогли поверить в то, что создание нерелигиозного Государства Израиля происходит по Божественному Провидению. Таким образом, их претензия на недостаточность веры у сионистов обернулась недостатком веры у них самих.

То есть вера — это не состояние, а процесс. Суть веры не только в том, чтобы декларировать существование Бога или соблюдать заповеди, но в доверии к историческому процессу, как направляемому Свыше.