TEMP:04●12●01-04●12●16

9.7. Мирьям и Аарон упрекают Моисея (04:12:01-12:16)

(1) И Мирьям с Аароном упрекали Моше за жену Кушитянку, на которой он был женат, ибо на женщине Кушитянке он был женат,

(2) И сказали: разве только с Моше говорил Господь? ведь и с нами Он также говорил. И услышал Господь.

(3) А муж этот, Моше, был самым смиренным из всех людей, которые на земле.

(4) И сказал Господь внезапно Моше и Аарону и Мирьям: выйдите вы трое к Скинии откровения. И вышли все трое.

(5) И сошел Господь в столпе облачном, и стал у входа Скинии, и позвал Аарона и Мирьям, и вышли они оба.

(6) И сказал Он: слушайте слова Мои: если и есть среди вас пророк Господа, то в видении открываюсь Я ему, во сне говорю с ним;

(7) Не так с Моше, рабом Моим, верный он во всем доме Моем.

(8) Устами к устам говорю Я с ним, и явно а не загадками, и облик Господа он зрит; как же не убоялись вы говорить против раба Моего, Моше?

(9) И явил им Господь гнев свой, и покинул их.

(10) И отступило Облако от Скинии, - и вот, Мирьям покрыта проказою, как снегом. И Аарон взглянул на Мирьям, и вот, она покрыта проказою.

(11) И Аарон сказал Моше: прошу, господин мой, не поставь нам в грех, что мы поступили безрассудно и согрешили.

(12) Не оставляй ее подобной мертвецу, который выходит из чрева матери своей уже полуистлевшим.

(13) И возопил Моше к Господу, говоря: о Боже, умоляю, исцели ее!

(14) И Господь сказал Моше: если бы ее отец плюнул ей в лицо, то не стыдиться ли ей семь дней? Пусть же будет она заключена вне стана на семь дней, а после будет возвращена.

(15) И была заключена Мирьям вне стана на семь дней; народ же не отправлялся в путь, пока не возвратилась Мирьям.

(16) Затем двинулся народ из Хацейрот и расположился станом в пустыне Паран.

И Мирьям с Аароном: Инициатором протеста была Мирьям, поэтому она упоминается первой и позже именно она была наказана.

Деятельность Мирьям упоминается в Торе всего несколько раз, но каждый раз ее влияние очень значительно<ref>Мирьям была инициатором присоединения женщин к Песни на море, Исх. 15:20, вода для евреев в Пустыне давалась им из Колодца Мирьям, который сопровождал их в пути. Мирьям была замужем за Калевом бен Йефунэ из колена Иеhуды, их сыном был Хур, помогавший Моисею (Исх. 17:10) и предположительно погибший в противодействии Золотому тельцу (См. «Библейская Динамика» на Исход, п. 27.2), а правнуком - Бецалель, строивший Ковчег (Исх. 31:2).</ref>. В частности, в самом начале книги Исход (2:4) рассказывается, как Мирьям наблюдала за корзиной с Моисеем, поставленной в зарослях тростника на берегу Нила - и когда дочь фараона подобрала ребенка, то Мирьям посоветовала ей взять кормилицу из еврейских женщин, и этим вернула Моисея к семье. Мидраш также рассказывает, что когда ее отец Амрам отдалился от ее матери в связи с преследованием евреев в Египте и угрозой бросать младенцев в Нил, именно Мирьям вернула его к жене<ref>См. «Библейская Динамика» на Исход, п. 4.1.</ref>. Таким образом, Мирьям является социально активным человеком, особенно чувствительным к семейным проблемам.

Упрекали Моше за жену Кушитянку, на которой он был женат, ибо на женщине Кушитянке он был женат: Зачастую этот стих переводят как «И Мирьям с Аароном оговаривала Моше за жену Эфиопку, которую он взял; ибо жену Эфиопку он взял» - т.е. получается что Мирьям с Аароном порицают Моисей за то, что он взял себе еще одну жену («страна Куш» обычно в Торе означает Эфиопию). Но традиция считает, что в данном стихе идет речь не о дополнительной жене, а о самой Циппоре, единственной жене Моисея (которая была мидьянитянкой по происхождению, однако страна Мидьян тоже называется Кушан, см. Хавакук, 3:7), и Мирьям упрекала Моисея не за взятие дополнительной жены - а наоборот, за то, что тот отделился от своей имеющейся жены.

Мидраш, связывая этот отрывок с предшествующей ему историей про пророчество, - рассказывает что Мирьям была рядом с Циппорой, когда Моисея известили, что Эльдад и Мейдад пророчествуют в стане. Услышав это, Циппора воскликнула: «Горе женам тех, кто пророчествует, ведь они отстранятся от своих жен, как мой муж отстранился от меня!» Таким образом Мирьям случайно узнала детали про семейную жизнь Моисея, - и она была возмущена, рассказала о ситуации Аарону и подвигла его выступить против поведения Моисея.

И сказали: разве только с Моше говорил Господь? ведь и с нами Он также говорил: Они полагали, что пророческий дар не требует разрыва интимных отношений в браке - ведь и Мирьям, и Аарон, при том, что они сами тоже были пророками, не отдалялись от супругов.

Мидраш следующим образом объясняет отделение Моисея от жены и смысл протеста Мирьям: Перед получением Торы было всеобщее указание на 3 дня отделиться от жен (Исх. 19:15), а по окончании Дарования Торы было сказано «Иди, скажи им: Возвратитесь в свои шатры. Ты же здесь оставайся при Мне» (Втор. 5:27), т.е весь народ должен был, после получения Божественного Откровения, вернуться к нормальной жизни в семье, а Моисею предлагалось оставаться на постоянном контакте с Богом, - и тем самым не возвращаться к жене. Бог как бы говорит Моисею: Я хочу, чтобы Я мог бы говорить с тобой в любой момент - поэтому Моисей не может отвлечься от диалога с Богом и вести полноценный диалог с кем-то другим, и поэтому он не может быть с женщиной.

Таким образом, Моисей не возвращается к Циппоре по указанию Бога - тогда почему же Мирьям возмущается этим? Мидраш поясняет это так: Мирьям сказала Моисею: «На самом деле Бог требует от человека того, что человек хочет сам; по той дороге, по которой человек хочет идти, по той и ведут его. И если Бог говорит тебе не возвращаться к жене, - значит, у тебя самого есть эта склонность к чрезмерному отдалению, аскетизму (пришут), и, следовательно, ты в этом виноват, и мои претензии относятся к этому».

Т.е. Мирьям решила, что поведение Моисея основано на его собственных предпочтениях.

А муж этот, Моше, был самым смиренным из всех людей, которые на земле: Качество анава, «смирение», полностью доминирует у Моисея.

Обычно этот стих понимается как в смысле того что Моисей, будучи очень смиренным, не отвечал на упреки Мирьям и Аарона, и поэтому Всевышний Сам заступился за него. Однако ниже мы приведем совсем иное его понимание в соответствии с концепцией р.Кука.

И сказал Господь внезапно Моше и Аарону и Мирьям: Т.е это Бог открылся им в необычной, непредвиденной ситуации. Мидраш говорит: это было в тот момент, когда Аарон и Мирьям были в интимных отношениях со своими супругами, и они были нечисты от совокупления, и в ответ на неожиданный призыв выйти они оба закричали «Воды, воды!» чтобы очистить себя. Это показало Аарону и Мирьям, что есть определенный смысл для Моисея отделиться от жены, потому что Всевышний являлся ему во всякое время.

И сошел Господь в столпе облачном, ... и позвал Аарона и Мирьям: Мидраш поясняет, что для этого разговора они были отделены от Моисея, потому что хвалу человеку во всей ее полноте (в стихах 7-8) нельзя произносить в его присутствии, и также чтобы Моисей не слышал порицания обращенного к Аарону. Мы также можем понять, что целью разговора Всевышнего с Аароном и Мирьям было исправление их ошибки, а человеку гораздо легче признать свою ошибку когда с ним разговаривают без присутствия посторонних.

И сказал Он: слушайте слова Мои: если и есть среди вас пророк Господа, то в видении открываюсь Я ему, во сне говорю с ним: Обычный пророк не в состоянии вести диалог с Богом в состоянии бодрствования - именно потому, что «я» пророка, как всякого человека, не выдерживает открытого диалога с Богом.

Не так с Моше, рабом Моим: Иная ситуация у Моисея, который «раб Мой», т.е. находится на уровне полного подчинения, не имеет своих личных установок. Статус Моисея отличается от статуса обычного пророка, - а логика Мирьям была бы верна, если бы речь шла про обычного пророка. Это также показывает, что сами по себе доводы Мирьям весьма существенны - т.е. для любого другого человека отделение от жены ради духовного продвижения будет неправильным.

Верный он во всем доме Моем: Здесь это противопоставляется тому, что другие пророки получают пророчество «в видении и сне» - а Моисей получает ясно и наяву. Поэтому слова «доверенный он во всем доме Моем» надо понимать не в том смысле, что «Моисей доверенный, допущенный ко всему, имеет допуск ко всем тайнам Всевышнего» (и это совсем не так, как мы знаем из того, что Бог не хотел открыть Моисею «Свою славу» - Исх. 33:20) - а в том смысле, что «Моисей верный, надежный, ему можно доверять по всем вопросам дома Моего (т.е. по вопросам Торы, которые даны через него)». Моисей передает народу слова Бога абсолютно точно, ничего не добавляя от себя, и в этом смысле Талмуд называет уровень пророчества Моисея «ясное стекло»<ref>Термин аспаклария, используемый здесь в Талмуде (Иевамот 49б), в более поздний период означал «зеркало», но в данном случае он скорее означает «стеклянное окно». Поэтому когда уровень пророчества Моисея называется «ясное стекло» (аспаклария меира), то это означает «прозрачное окно», через которое Моисей четко видит то, что Всевышний хочет ему показать.</ref>, - в отличие от других пророков, пророчество которых находится на уровне «неясное стекло». У Моисея в его пророчестве нет личных мотивов, его пророчество «прозрачно». Именно это придает тексту Торы несравненно более высокий статус по сравнению с текстами других пророческих книг. А в основе этой совершенно особой способности Моисея лежит то самое качество анава, смирения, необходимое для ученичества.

Устами к устам говорю Я с ним: Это уровень диалога, когда обе стороны обсуждают проблему - а не когда одна сторона говорит, а вторая лишь воспринимает. Другие пророки тоже вели диалог с Богом и даже спорили с ним, но в собственно момент пророчества они лишь воспринимали то, что Всевышний хотел им передать.

И явно а не загадками: Не загадочными снами, которые нужно расшифровывать, как это у других пророков. Поэтому Бог может передать через Моисея уровень «законодательного текста», который должен быть четким и ясным - в отличие от других пророков, через которых передаются общие идеи и концепции, всегда имеющие затуманенный вид.

И облик Господа он зрит: У других пророков (Исайя, Иехезкиэль) также есть «видение облика Всевышнего», но лишь Моисей видит это наяву. Из книги Исход (33:23) мы знаем, что увиденный им «облик Господа» это «вид сзади», понимание постфактум хода Божественного Провидения, - но это и есть наивысший уровень постижения, возможный для человека.

Как же не убоялись вы говорить против раба Моего, Моше: Как же могли вы не осознать, что пророческий дар Моисея отличается от пророческих способностей любого другого пророка, и как вы могли применять к нему обычные критерии?

И явил им Господь гнев свой, и покинул их: Т.е. прекратил с ними разговаривать - если вы не понимаете разницы между собою и Моисеем, вы не заслуживаете статуса пророчества.

И отступило Облако от Скинии, - и вот, Мирьям покрыта проказою, как снегом: Проказа в Торе это следствие злословия<ref>См. выше п. 5.2.</ref> - т.е Мирьям наказана за злословие по отношению к Моисею, хотя она действовала искренне и не злонамеренно. Дополнительной причиной проказы является то, что Всевышний «покинул их»: потеря святости, потеря уровня пророчества, являются потерей жизненности - а именно потеря жизненности есть корень нечистоты, и на том очень высоком уровне, на котором находится Мирьям, это проявляется в проказе.

И Аарон взглянул на Мирьям, и вот, она покрыта проказою: Прокаженной стала Мирьям, т.к. она была инициатором выступления, а Аарон лишь присоединился к ней. Сам Аарон не наказан также и потому что он Первосвященник, и если бы он стал прокаженным то уже не мог бы служить в Скинии. Мирьям же сможет вернуться после излечения, поэтому ее наказание не имеет необратимых последствий.

И Аарон сказал Моше: прошу, господин мой, не поставь нам в грех, что мы поступили безрассудно и согрешили: Наш грех был следствием ошибки, которую мы теперь признаём, поэтому не поставь нам это в вину.

И Господь сказал Моше: если бы ее отец плюнул ей в лицо, то не стыдилась ли бы она семь дней: Эта аналогия показывает очень высокий уровень Мирьям - Всевышний соотносится с ней как отец.

То не стыдилась ли бы она семь дней: Семь дней это минимальный «целостный период времени».

Пусть же будет она заключена вне стана на семь дней: Семь дней это также срок очищения от проказы. В данном случае Мирьям не считается прокаженной в полном смысле слова (для установления статуса прокаженного нужно решение священника, чего здесь не было), ее статус лишь «как бы прокаженная», и поэтому указывается срок ее удаления из стана.

А после будет возвращена: Т.е по возвращении ее статус не понизится. Наказание было временным и не повлекло дальнейших последствий, так как намерения Мирьям были позитивными.

Народ же не отправлялся в путь, пока не возвратилась Мирьям: Мидраш видит здесь не милость, а справедливость - поскольку Мирьям много лет назад осталась, чтобы увидеть, что произойдет с Моисеем, когда он был опущен в Нил, как сказано: «И стала сестра его поодаль» (Исх. 2:4), - то теперь Всевышний не подавал сигнала к выходу пока Мирьям не вернулась.

И Мирьям с Аароном упрекали Моше: Трактовка р.Кука: Как мы отмечали в начале комментария к разделу Беhаалотха, трактовка р.Куком всей этой истории отличается от обычно принятой. Он считает, что проблема Моисея была в слишком сильном чувстве анава, - которое совершенно необходимо для получения Торы, однако оно же не дает ему возможность стать Машиахом, которому требуется хуцпа, а значит Моисей не сможет войти в Страну Израиля и умрет в Пустыне. А поскольку Мирьям и Аарон кровно и фундаментально связаны с Моисеем и не могут вести за собой народ иначе как в триумвирате с ним - а вследствие этого не могут и вообще жить без Моисея - это означает, что они и все их поколение тоже умрут в Пустыне, если не смогут переломить ситуацию<ref>Хотя согласно мидрашу пророчество Эльдада и Мейдада говорило о смерти Моисея в Пустыне - оно не обязательно реализуется по прямому смыслу слов. Любое пророчество говорит только о возможных вариантах, поэтому при изменении действий того, к кому оно относится - пророчество может реализоваться в ином направлении. Классический пример этого дает нам книга Ионы, когда с изменением поведения жителей Ниневии изменилась их судьба, и пророчество было прочитано иначе, чем предполагалось вначале. Поэтому пророчество Эльдада и Мейдада только усилило устремление Мирьям и Аарона изменить ситуацию, а не остановило их.</ref>. Когда Мирьям и Аарон увидели, что Моисей поддержал пророчество Эльдада и Мейдада, т.е. признает легитимность хуцпа - они решили, что позицию Моисея можно изменить, и они решаются на рывок в попытке отменить надвигающийся приговор. Узнав, что Моисей отделился от жены, Мирьям решает через исправление этой ситуации вернуть Моисея к полноте жизни. Ведь именно семейная связь и сексуальные отношения, фундаментально связанные с рождением новой жизни - являются одной из важнейших линий полноты жизни. Своим поступком Мирьям и Аарон надеялись вернуть Моисею (и им самим, и всему народу в их поколении) возможность войти в Страну Израиля<ref>Концепция связи еврейского народа со Страной Израиля как связи мужа и жены явяется классической для еврейской традиции.</ref>. Поэтому стих «А муж этот, Моше, был самым смиренным из всех людей» - объясняет не только причину последующих действий Бога (Моисей смиренный и не заступился сам за себя, поэтому за него заступился Господь), но и причину действий Мирьям и Аарона: из-за смирения Моисея им грозила смерть в Пустыне и невозможность войти в Страну Израиля, поэтому они выступили против нее. Однако Бог отвечает им, что пророчество Моисея имеет совсем иной характер, чем у других пророков, и его анава необходима для этого. Невозможность же перехода на уровень хуцпа определяется не Моисеем, а неготовностью народа. Фактически, Мирьям и Аарон хотели поставить перед Моисеем и народом слишком высокую задачу, к решению которой ни он, ни народ не были готовы.

Моисей был величайшим человеком, но и у величайшего человека тоже есть границы возможностей. Откровение на Синае было вершиной его деятельности – но само по себе оно является вершиной начальной, а не завершающей. Его мироощущение несколько более небесное, чем земное, он отделился от жены, ему достаточно манны и не нужно мяса. Но из-за отказа от страстей он не может в критической ситуации правильно понять и повести вперед других людей.

И следующий недельный раздел, Шлах, рассказывает историю провала разведчиков, - которая лишь проявила имеющуюся неготовность народа (и Моисея) к завоеванию Страны.

10.1. Различные подходы к истории разведчиков

Недельный раздел Шлах и история про разведчиков по-разному воспринимается в различных направлениях иудаизма в наше время, и эти интерпретации связывают эту историю с разными сторонами нашей жизни.

Изучая этот раздел в харедимных («ультраортодоксальных») кругах, сосредотачиваются в основном вокруг запретов клеветы и злоязычия, за который были наказаны разведчики. Подчеркивается также необходимость послушания Богу; говорится, что за требованием послать разведчиков скрывался недостаток веры во всемогущество Творца, и что виноват в этом был народ, но никак не Моисей.

Когда этот раздел изучают в религиозно-сионистских кругах, то подчеркивают, что отказ от завоевания Страны Израиля является ужасным грехом, разрушительным для существования еврейского народа. В рассказе о разведчиках речь идет о 12 выдающихся представителях народа, «великих Израиля». И вот десять из них противятся захвату Страны, и только 2 выступают за это. И это случилось в поколении Исхода, когда был примой приказ Бога о завоевании Страны! Неудивительно, что когда в 19 веке появился сионизм, то большинство раввинов выступило против него - точно так же, как ранее такую позицию заняло большинство разведчиков.

Мы же рассмотрим этот рассказ также и в аспекте соотношения «святости чудесной» и «святости естественной».

Еще Виленский Гаон говорил, что во время Геулы (мессианского Освобождения) повторяется грех разведчиков - и он поражает, в основном, мудрецов Торы талмидей хахамим. И также р. Элияhу Гутмахер<ref>Элияhу Гутмахер (1796 – 1874, Польша) - выдающийся раввин середины 19 века один из первых идеологов концепции религиозного сионизма.</ref> пишет о том, что когда речь идет о возвращении в Страну Израиля, то Сатан поражает многих евреев, и в особенности мудрецов Торы.

Почему же Сатан заставляет мудрецов сопротивляться сионизму? Одна из причин состоит в том, что мудрецы Торы это духовные люди, даже чересчур духовные, - а у духовного человека всегда есть трудности с реализацией, воплощением идей, поскольку эта реализация всегда (и особенно поначалу) весьма несовершенна. Духовному же человеку трудно примириться с этим несовершенством, даже если оно временное.

Галут (Изгнание) выражается не только в физической сфере, в проживании евреев вне своей Страны, но и в психологической и духовной областях - что выражается, в частности, в том, что естественность, нормальность и природность изгоняются из национальной жизни. Народ и особенно мудрецы привыкают ориентироваться лишь на возвышенный уровень вещей, и реальная Страна Израиля кажется им слишком приземленной. В галуте интеллектуалы сидят в иешиве, и это представляется им высоким духовным уровнем, который понизится с переездом в Израиль, и этого понижения допустить нельзя.

Вторая причина, по которой большинство галутного руководства, включая мудрецов Торы, выступает против сионизма - состоит в том, что в Стране Израиля неизбежно сменится тип руководства, и лидеры предыдущего поколения сопротивляются грядущей смене элит.

Ввиду всего этого они зачастую не ощущают важность алии даже тогда, когда жизнь в галуте становится реально опасной.

По отношению ко времени есть два типа греха. Грех Золотого тельца – это «грех опережения», нетерпения: народ хотел, чтобы проблема потери лидера, связывавшего их со Всевышним, была немедленно разрешена - и если Моисей не приходит, то пусть будет хотя бы Золотой телец. Этот грех, в целом, Бог простил тому поколению - потому что телец был выражением приверженности к святости, хотя эта приверженность и выражалась в неправильной форме.

Грех разведчиков это грех противоположного типа, грех промедления. Когда пришло время, а ты не хочешь двигаться, равнодушен - то это отказ от своей сущности, поэтому Бог не простил то поколение, и они были осуждены на смерть в Пустыне.