(18) И Господь сказал Моше: возьми себе Иеhошуа сына Нуна, человека в котором есть дух, и возложи на него руку твою,

(19) И поставь его перед Элазаром-священником, и перед всей общиной, и напутствуй его на глазах у них,

(20) И возложи на него от величия твоего, чтобы слушалась его вся община сынов Израиля.

(21) И он будет обращаться к Элазару-священнику, и тот испросит для него, посредством урим, решение перед Господом, и по этому указанию им выходить, и по этому указанию им приходить, ему и всем сыновьям Израиля при нем, и всей общине.

(22) И сделал Моше, как повелел ему Господь; и взял Иеhошуа, и поставил его перед Элазаром-священником и перед всей общиной.

(23) И возложил руки свои на него, и дал ему напутствие, как Господь повелел Моше.

(12) И Господь сказал Моше: взойди на эту гору Аварим «Аварим» буквально «гора переходов». Рядом с ней находится переход через Иордан, т.е вход в Страну Израиля, и она же — гора «переходов руководства», то есть смены лидеров.

(12) Взойди на эту гору Аварим и посмотри на землю, которую Я отдаю сынам Израиля Начиная с этого времени и до своего последнего дня, Моисей многократно поднимался на гору, чтобы смотреть на Страну Израиля (так комментирует Абарбанель). Тот факт, что Моисей может увидеть всю Землю Израиля, хоть и не может войти в нее, очень важен, поскольку позволяет Моисею правильным образом дать Израилю законы жизни в этой Стране, и они составляют основное содержание книги Второзакония. Эта последняя книга Торы отличается от предыдущих именно тем, что она постоянно обращается к Стране.

(13) И после того как увидишь ее, приобщишься и ты к народу своему Это не указание о смерти Моисея, а только предупреждение, чтобы передача власти прошла правильно. Мидраш говорит: После того, как Моисей получил правила раздела Страны Израиля между коленами, он подумал, что, может быть, «Всевышний изменил свое решение и разрешит мне войти в Страну, чтобы передать каждому из колен его наследие». И поэтому именно здесь Всевышний говорит ему, что предыдущее постановление остается в силе, и Моисею придется уйти.

(14) За то, что в пустыне Цин, при распре общины, вы оспорили слово Мое явить святость Мою через воду перед их глазами Везде, где говорится о смерти Моисея и Аарона, Тора специально повторяет об их грехе — чтобы мы не подумали, что они наказаны из-за общего греха поколения Исхода, не желавшего идти в Страну Израиля.

(15) И Моше говорил Господу, сказав Здесь единственное место в Торе, где присутствует такая необычная, «обратная» формулировка, вместо привычного начала заповедей «И Господь говорил Моше, сказав». Использование обратной формулировки подчеркивает, что Моисей впервые обращается к Богу с требованием — он требует, чтобы Всевышний позаботился о народе Израиля.

(16) Да назначит Господь Как мы отмечали в начале комментария к Книге Чисел (1:2), глагол пакад, «назначить», имеет тот же корень, что и существительное мифкад, «исчисление», и от этого корня образовано само название Хумаш hа-Пекудим, «Книга Чисел, исчислений». То есть исчисление, назначение и предназначение — главные темы этой книги.

(13) Как приобщился твой брат Аарон... Да назначит Господь Мидраш полагает, что, поскольку Аарону наследовал его сын, а Моисею пока что ничего не было сказано о том, кто его сменит, и после принятия Богом позиции дочерей Целофхада о важности детей при наследовании, Моисей решил, что может обратиться к Богу с аналогичной просьбой, чтобы и ему наследовали его сыновья.

(16) Бог духа всякого человека То есть тот, кто знает помыслы и душу каждого (аналогично в 16:22). Это качество необходимо для правильного выбора руководителя.

(17) Пусть придет он и выйдет перед ними, и пусть ведет их и руководит ими Лидер должен подавать личный пример — чего сам Моисей уже не смог сделать. Таким образом, Моисей здесь принимает критерии Всевышнего для правильного руководства и смиряется с решением заменить его самого.

(17) Чтобы не была община Господа как овцы без пастуха В представлении Моисея, народ без начальника — это овцы без пастуха, которые разбредутся и погибнут, то есть он убежден, что народ сам ничего толком сделать не может. Это соответствует стилю жизни в Пустыне, но совершенно не соответствует идеалу жизни в своей Стране. Поэтому одной из причин того, что Моисей должен уйти, является необходимость дать возможность народу проявить самостоятельность, без которой невозможно настоящее достижение высокого духовного уровня.

(18) И Господь сказал Моше: возьми себе Иеhошуа сына Нуна Сыновья Моисея ни в каком плане не наследуют ему. В отличие от Храмового руководства, передающегося по наследству, политическое руководство не наследуется, и следующий руководитель может быть из совершенно другого колена (в данном случае — Эфраима).

(18) Возьми себе Иеhошуа сына Нуна Это очень резкое и неожиданное (для Моисея) решение. Назначения такого рода происходят, конечно, согласно личным достоинствам, но они обязательно связаны также и с происхождением. Назначить кого-то означает признать ведущим его род, его линию. Когда лидерство находится в руках левитов, Моисея, Аарона и Мирьям, это означает, что народом руководят священнослужители. Но теперь, при входе в Страну, возникает ситуация раздвоения власти — священство остается у Леви, а царство уходит к Эфраиму.

Здесь раскрывается противопоставление левитов и эфраимлян. Левиты заменили первенцев, они назначены Свыше, всецело подчинены указаниям Бога и не имеют собственного плана действий; они ревностны в защите Бога, но не самостоятельны. А символ самостоятельности и пробуждения снизу — это Иосиф, то есть Эфраим (как мы отмечали, именно о части колена Эфраима говорится, что они хотели выйти из Египта раньше срока, то есть они склонны к проявлению инициативы). Именно из этого колена должна происходить политическая власть в эпоху завоевания Страны, когда народ действует самостоятельно.

(18) Человека в котором есть дух Понятие «в котором есть дух» употребляется в двух смыслах: «особая связь с Богом» и «независимость, самостоятельность». Иеhошуа является единственным человеком, соединяющим эти две особенности. Он получил особую связь с Богом во время Дарования Торы, когда он оставался ожидать Моисея в начале подъема на Гору посредине Горы» (а не внизу, как остальной народ, и поэтому как бы «наполовину участвовал в получении Торы Моисеем», не был замешан в истории Золотого тельца), и далее он «не отходил от Шатра Откровения» (Исх. 33:11). При этом, его собственная внутренняя сила и самостоятельность в выборе пути проявились в истории с разведчиками.

(18) И возложи на него руку твою В знак того, что на этого человека можно опереться, положиться на него. Отсюда передача полномочий называется смиха, буквально — «возложить руки, полагаться на кого-то».

(19) И поставь его перед Элазаром-священником, и перед всей общиной, и напутствуй его на глазах у них «Напутствие» — это одновременно и передача полномочий, и разъяснение полномочий власти и ее ограничений. Поскольку руководитель народа в Израиле не является самодержцем, он ограничен законом Торы и располагает только той властью, которую этот закон ему предоставляет.

(19) Перед Элазаром-священником, и перед всей общиной То есть перед Всевышним и перед народом. Как сама власть, так и ограничения на нее имеют два источника: поручение Свыше и доверие со стороны народа. Лидер ответственен и перед Небом, и перед людьми.

(20) И возложи на него от величия твоего, чтобы слушалась его вся община сынов Израиля До этого момента Иеhошуа является только твоим помощником, и необходимо его публичное возведение в лидеры. Мидраш подчеркивает «от величия», то есть часть величия, но не всё величие целиком — и, соответственно, уподобляет лицо Моше солнцу, а лицо Иеhошуа луне. Однако эта метафора говорит не только об «уменьшении количества света», но и о возможности для других, то есть для народа, проявить свою самостоятельность — поскольку свет солнца полностью затмевает звезды, днем они не видны, а луна дает также и звездам возможность проявиться и светить. В этом смысле, лидерство Моисея блокирует для народа возможность самостоятельно проявиться, а лидерство Иеhошуа такую возможность предоставляет.

(21) И он будет обращаться к Элазару-священнику В отличие от Моисея, Иеhошуа не мог самостоятельно обращаться ко Всевышнему в любое время и тут же получать ответ. Поэтому он направлял свои вопросы к Первосвященнику.

(21) И тот испросит для него, посредством урим, решение перед Господом Урим (и Тумим, Исх. 28:30) — это деталь нагрудника с вырезанными на драгоценных камнях именами сынов Израиля, посредством которого Первосвященник получал ответ от Всевышнего.

(21) И по этому указанию им выходить и по этому указанию им приходить Запросы к Урим делались, прежде всего, относительно войны, то есть в соответствии с ответом, который прочтет Элазар, они выйдут или не выйдут на ту или иную войну.

(22) И сделал Моше, как повелел ему Господь; и взял Иеhошуа, и поставил его перед Элазаром-священником и перед всей общиной. И возложил руки свои на него, и дал ему напутствие, как Господь повелел Моше Это еще не полный переход власти от Моисея к Иеhошуа, потому что далее мы видим, что Моисей продолжает управлять народом, а Иеhошуа полностью вступает в права руководителя только после его смерти. Однако с этого момента начинается переходный период, когда будущий руководитель проходит «стажировку», учится принимать решения. Параллельно с этим, народ принимает его в качестве руководителя, так чтобы в момент ухода прежнего лидера не возникло кризиса власти<ref>Вообще, для монархической системы правления очень важно, чтобы новый царь вступал в должность еще при жизни прежнего царя, и некоторое время они бы правили совместно – это придает стабильность процессу передачи царства. Именно так (под давлением пророка Натана) поступил царь Давид, поэтому его сын Соломон унаследовал царство целиком. Однако сам Соломон не провел такой передачи, и его сын Рехавам, получивший власть сразу после смерти Соломона, немедленно сделал все возможные ошибки, в результате чего царство раскололось, а потом и погибло</ref>. При этом мидраш сообщает, что Иеhошуа вынес некоторые решения еще при жизни Моисея, и тот подтвердил их. Такие действия явились важным элементом воспитания народа, они показали, что Иеhошуа действительно правильный руководитель.

(22) И взял Иеhошуа, и поставил его перед Элазаром-священником Ранее правили Моисей и Аарон, далее главными будут Иеhошуа и Элазар. И та и другая ситуации представляют собой пример стабильности, а период, когда во главе стоят Моисей и Элазар, является промежуточным положением. Отметим, что история с дочерьми Целофхада неслучайно происходит именно в этот переходный период.

Отношения Иеhошуа с Элазаром существенно отличаются от отношений Моисея с Аароном — потому что Моисей превосходил Аарона, он помазал Аарона на священство. Теперь же, наоборот, Иеhошуа духовно подчинен Элазару. И поэтому «Иеhошуа должен встать перед Элазаром», то есть Моисей и Элазар как бы вместе назначают Иеhошуа, Элазар в определенном смысле помазывает Иеhошуа на царство.

(22) И возложил руки свои на него Моисею было сказано «возложи руку (одну)», он же «возложил руки (обе)» — то есть как бы одну руку по указанию Всевышнего, а вторую по собственной инициативе, выражая этим свое согласие с назначением Иеhошуа.

В эпоху Пустыни вся власть концентрировалась в одной семье, поэтому назначение Иеhошуа означает не только смену персоны лидера, но и смену системы власти, ее разделение на две независимые ветви. Позже, в книге Второзаконие, Моисей повелевает разделить власть на четыре независимые ветви: на царство, священство, мудрецов и пророков. Но сам Моисей объединял в себе все четыре ветви — он был одновременно и царем, и пророком, и самым главным священником, и мудрецом. Однако период Пустыни — это еще только предыстория народа, а настоящая, самостоятельная его история начинается только в Стране Израиля, и тогда разделение властей становится необходимым.